昨天跟朋友聊天，开玩笑说起“我是一个有思想的人”之类的臭屁话。

思想这玩意儿，我想对大多数人来讲，大抵也是“形而上”的居多。在实际的生存环境中，或者说在严密的各种社会体制下，不是所有思想都能“形而下”、可付诸实践的。

前阵子参加学院的国际交换生面试选拔，结束后几个同学油生感慨，我总结了一下，也顺便揉入一些个人的观点：个人的价值观和组织的价值观背离，只能导致个体生存空间的萎缩----这也许就是要求我们对学院的文化观念要有较高的认同度的原因所在。套用刚学过的CIBM课程上的企业特性模型来讲，这种个人价值观和组织的文化观念的背离，就是一种严重的错位(Identity Misalignment）。

当然我说的错位仅仅意味着不一致，并没有要诋毁错位的任意一方的意图。既然主动介入了某个环境或体制，就要按照它的逻辑去生存。这是个人的选择，即使不认同，那也是个人的问题。而重点是体制的力量是个体所无法撼动的。古今中外有多少“体制外”的文人、艺术家或科学家，不是被封杀就是成为阶下囚？即便他们没有，大多也是自取灭亡而已。时至今日，仍有人在继续这那些与体制格格不入的思考。然而思想自由就意味着要脱离桎梏，要脱离桎梏就有背离体制的危险。

因此我要说：体制内的生存，体制外的思想。

想起不久前看的一部电影《荒野生存》(Into The Wild)。主人公完全摈弃了现代社会的生存模式，独自回归自然求生。然而结局是真实而残酷的：疲惫、饥饿、中毒后的无助和最终的死亡...一个信息社会的产物，梦想的是脱离一切社会关系甚至物质条件而独自步入荒野求生。自惭形秽，我没有那样的勇气和意识高度，所以只能以低姿态来理解：主人公所崇尚的尼采式的超人哲学，也许能给他带来了思想上的自由；而对这种形而上的自由的追求，一定要以形而下的荒野生存方式为代价吗？在我看来，这种脱离体制的生存方式，也只是追求自由的一种不可取的手段而已。主人公在死前的恐慌和挣扎、在弥留之际幻想的亲人的拥抱，不正是一种回归现实的渴望？

一直幻想能像《瓦尔登湖》的作者那样，能有一个将一切置之度外的地方让我独自过活。但即便我能做到，也一定是短暂的。我所能做的，也就是维系我那点儿不堪一击的形而上的自由，而继续求生在当下。

2008.清明 摄于中大校园

Time flys and my life keeps going on.
My sentimental memories were reintegrated, and then crashed again.
Part of me is afraid of such changs and sometimes I wonder:
all my feelings, my disgust, my thanksgiving, my love, my jealousy and my regret... 
Are they just a sort of fragments, or something can be permanent?